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（二）生活不是此岸，亦不在彼岸

                                          
    用摄影师的镜头拉开我和故事之间的距离，我就看见了江湖。这种幻觉似乎能产生如鱼得水、故国神游的感觉。执着不执着就是为与不为，或者说就是色与空，空即是色，色即是空。

    然后，心安理得置身于世事，明明白白延续俗世的人生。感受了游戏的背景，看见了游戏的规则，熟悉了游戏的内容，适应了游戏的角色。

    这时候，游戏真正开始，物我两忘。

    这一年我三十一岁。

    无悲无喜，一切变得无所谓。

    远离了多年来复杂而急切的忧郁。远离了指尖发冷。远离了偶尔会缓缓流出的湿润的感动……一切的转变来得突然,但好像是必然。心灵在经历二零零四年的激烈的争斗，经历二零零四年戏剧性的演变后似乎突然变得异常清醒，人生恍如隔世。

    三十一年来的人生如同森林的萌芽，没有人能预测，能限制每棵树生长的力量。我感觉支持以往漫长岁月成长的，似乎仅仅是自然的朝向心灵的光源，我不愿被扭曲，甚至不愿被记忆。生于天地之间，从不可预测中来，到不可预测中去。最具有艺术性的真实是我们每一天的生活。每天早晨驱车出门，情节和内容都是在神秘不可测的气氛中开始的。然后随着情节的开始，时钟移动，生活的细节变成某一种完成了的过程，它变成了历史，再然后这些成为历史的情节，又蕴藏了什么样的因果，又变得神秘不可测，从混沌到混沌。

    在古典与流行之间，在东方和西文之间，在过去和未来之间，在喧哗和宁静之间，灵魂来去自如。何处是故乡和天堂并不重要，因为它们都在这条路上。

    生命中唯一伴随的，是喜悦。是某一刹那感受到的由衷的喜悦。它不是一种情绪，它与一切事情都无关。

    从始至终，混沌的过程中，假如内心充盈着平常心，雪泥鸿爪过往不留，那么应当得到喜悦。所谓厚黑，不如证“空”。过程中的自己、犹如对影。他不是自己，也不是别人。

    二零零四年我同时经历了最悲剧和最喜剧的事情。和急速成长的过程交织在一起，几乎同时上演分别走向生和走向死的两场戏。两场戏中间没有防火墙。惊心动魄的情节，就像一幅摄影作品所著力追求的视觉对比；这对比如同在一个早晨伴随着寺院清凉的钟声，一个和尚正在和与之偷情的村姑激烈地做爱……

    人生太强烈的冲突令人加速成长，这与美学的原理几乎相通。

    在冰与火的交织中，在升与降的交替中，在生与死的不可预测中，我挣扎出母体，然后回头一刀剪断了脐带。

    这一年我三十一岁。不由自主地，我强烈地想写作。

    这些文字的写作初心，是对事业和生活的感想，是为了教导自己而写，在改变自心时，从内心深处发出的声音。在我下笔的深夜，我突然想起深山读书的我大学时代的朋友。从大学同学开始，我们的对话超过十年，现在他在山里过着非常简单的生活，几乎与外界隔绝。我们生活环境的对比就象阴阳鱼的两极。他的生活让我想起济群法师的一段话：当我们缺少足够的定力时，需要简单的生活来减少物欲。借助环境的力量保护自己的心。

    我想借助这凉风夜夜的写作，在这个喧嚣的都市找到这份清凉，我可否借助文字的力量，保护自己的心。

    如果宗教的结果是让人放弃对俗世的坚持，那是宗教者的谬误。我所理解的波罗波诺密是“智慧到彼岸”。事实上智慧在世间，在人间。我常常想人间就是天堂。认真做事就是修行。日理万机是苦行僧的必修课。以苦为乐，法喜就在其中。就象多少寻找艺术的人，终生停留在别人的作品上临摹，多少寻找上帝的人，停滞在木刻的圣像上礼拜。佛堂上究竟供奉着什么呢？泥塑木雕罢了。达摩说那个造了“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的梁武帝毫无功德，你知道是为什么？佛法证空，形式上的空是不是空。把空都空掉，否定之否定，是谓真空。

    了犹未了，何妨以不了了之。

    法无定法，然后知非法法也。


圣璜·德拉克鲁兹有段箴言：

孤独的鸟有五项特征——

第一、它总朝着最高的目标飞翔；

第二、它不需要同伴，甚至包括志同道合的同伴；

第三、它的喙总是对准天空；

第四、它没有特定的颜色；

第五、它的歌声非常温柔。

    我知道有一种鸟叫荆棘鸟，具备了孤独的鸟几乎所有的特征。它是一种来自澳大利亚的鸟类。它来到这世间的唯一目的就是寻找一根最锋利的荆棘,历经千辛万苦也不放弃…当它找到时，就会把那支最锋利的荆棘穿过自己的胸堂…当鲜血慢慢渗透荆棘时它唱出了世界上最美丽的歌!

    世人看到这一幕以为是残忍的,但那一刻却是荆棘鸟一生中最幸福最快乐的时刻!

    是不是荆棘鸟我不太确定，但我相信一只鸟它具备的精神意义远远超出了它的自身。孤独的鸟和孤独的兽一样——真正凶猛的，一定是孤独的。这种缘于生命本质的气质，无关谈笑风生，无关灯红酒绿，无关俗世生活的一切。住世之时，当然是异常地游刃于江湖，人情练达……历经泰山崩于顶、黄袍加于身而最总寂灭无影无踪，宠辱交织、悲欣交集。而世外之气，在某一个雨夜无眠油然而生，世界犹如默片匆匆，十年、百年，不过是转瞬的电影蒙太奇……一切都沉寂。一切都失语。雨夜无眠，一切顿空。心中的水桶摔破，再没有盈或亏的月亮的影子，再没有欢喜和悲伤。

    水桶摔破，连自己都忘记，世界由此安详。孤独是如此美丽而充满喜悦。在每一天的忙碌中，我想我是在下一盘棋。输或赢，不关自己的心，局内亦是局外。财富和机会来来去去如过江之鱼。当真正忘记自己角色的时候，我清晰地看见每一条鱼，然后像自由自在游戏人生的渔夫，制作出各种式样不同的道具，去捕获每一条我所看见的鱼。兴之所至，没有白天和黑夜，没有风也没有雨。于是我赢得很多世俗的夸奖：有毅力、勤奋、执着……我感觉很惊奇，对我来讲，一切不过是好玩罢了，再自然不过。

    但是我的确成为了周遭的传奇。因为我在太短的时间捕获了太多的鱼，而更多的鱼还在我的网中。我跟别人讲机会其实在于一念，人生的质变其实只是在某一个醍醐灌顶的瞬间，子非鱼，知鱼之乐否？

    东坡说：高处不胜寒。在我的印象中，东坡经常被佛印和尚嘲笑。怕寒的人到高处去做什么？不是自讨苦吃吗？世上哪里有高低之分呢？追求自在罢了。孤独就是自在。你看那些禅宗公案，没头没脑就半句话，什么都懒得，这种孤独何等美妙！

    2004年,在我所经营的企业的生与死交织在一起的艰难岁月，带给我的思考和潜移默化的改变是深刻的。这种炼狱般的境地让孤独者更孤独。在冰与火交织的间隙，我们可以偶尔在清醒的状态下，欢喜若狂。只要我们的心灵有意识地努力，我们就可以高高地超乎任何行为及其后果之上；一切好事坏事，就像奔流一样，从身边经过，我努力不纠缠在大自然给我的命运之中，象急流中一片浮木，也可以是从空中望着尘寰的曼陀罗。看别人的戏很可能会令我感动；而和我生命更加攸关的事件，却可能不再会感动我，一切都切身的经历了，如鱼饮水。我只知道我自己是作为一个人而存在的；可以说我是反映我思想感情的一个舞台面，我多少有着双重的人格，因此我能够远远地看自己犹如看别人一样。不论我有如何强烈的经验，我总能意识到我的一部分在从旁批评我，好像它不是我的一部分，只是一个旁观者，并不分担我的经验，而是注意到它：正如他并不是你，他也不能是我。等到人生的戏演完，很可能是出悲剧，观众就自己走了。关于这第二重人格，这自然是虚构的，只是想象力的创造。但有时这双重人格很容易使别人难于和我们作邻居，交朋友了。

    大部分时间内，我觉得寂寞是有益于思考的。即使是最好的伙伴，不停地探讨世界的一切，因为出于礼貌，相互需要不断的关注对方，那么，双方难免不久也要厌倦，弄得很糟糕。没有比寂寞更好的同伴了。很多时候厕身于人群之中，相反比独处室内，更寂寞。一个在思想着、在工作着的人总是单独的，让他爱在哪儿就在哪儿吧，寂寞不能以一个人离开他的同伴的距离来计算。梭罗说：真正勤学的学生，在剑桥学院最拥挤的蜂房内，寂寞得像沙漠上的一个托钵僧一样。农夫可以一整天，独个儿地在田地上，在森林中工作，耕地或砍伐，却不觉得寂寞，因为他有工作；可是到晚上，他回到家里，却不能独自在室内沉思，而必须到“看得见他那里的人”的地方去消遣一下，用他的想法，是用以补偿他一天的寂寞；因此他很奇怪，为什么学生们能整日整夜坐在室内不觉得无聊与“忧郁”；可是他不明白虽然学生在室内，却在他的田地上工作，在他的森林中采伐，像农夫在田地或森林中一样，过后学生也要找消遣，也要社交，尽管那形式可能更加凝练些。

    孤独是一种心灵的状态，是因为你的趣味或思想到达的地方没有的声音，孤独者拥有一个完整、封闭、独立的世界。

    内心是一片洁白的雪。

    香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦……我们需要的不是忘却孤独。需要的是觉知你的独自，那是真相。而得以经验它、体会它是美的，因为那是你从群众、从其它人那里脱离出来的自由。那是从孤独的恐惧那里脱离出来的自由。

    孤独者内心的圆融恰恰能宽容外界的一切缺陷。重要的是孤独者基于对事物了解的深度，必须自信对自己的行动和感觉完美无缺。从修行的角度上讲，孤独的鸟或许并不需要同伴，但以人生的角度，孤独者可以接纳一切的同伴和任何顺与不顺的环境。

    无依无倚，无执无缚。人见我孤独，不解我自在。尝试去发现你的内在核心，在那里你始终独自，永远独自。在生命中，在死亡里——不论你在那里，你将独自，它是那样饱满——它不是空洞的，它带着生命的喜悦，带着存在的全部的美丽和祝福，是那样的饱满，充实和洋溢，你一旦品尝过独自，内心的痛苦将消失。取而代之的，是新的不可言喻的甜蜜的韵律，平和，快乐和祝福——不再乞求，他拥有太多可以与人分享。印度的三个宗教对这个终极状态有三个命名。我记得这一点是因为它们对于独自的用词。耆那教选择凯瓦亚，独自，作为存在的终极状态。如同佛教选择涅盘，无我，印度教选择莫克夏，自由，耆那教选择绝对独自。所有这三个词都很美。它们是同一个真实的不同方面。你可以称它为解脱，自由；你可以称它为独自；你可以称它为无我，空——正如指向终极经验的不同路标，对于它，没有哪一个名字是充分的。