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　　2、评判高明的东西方思路

　　关于西方科学思想与东方文化智慧，一个现代，一个古代；一个时时可碰触到，一个似乎有点玄。把它们放到一起比较，原本没有去较之高下之分，只是希望能区分出它们的共同点和差别。但事实上分析到后来，不自觉地仍想得出个究竟。

　　其实，所有高明的思想之所以高明，不外乎体现在两个方面：

　　一是时间维上，看哪个影响经久、深远。如流行音乐，流行服装，过了一段时间就过时了；再好比书架上的书，现代能有几本书可以放在书架上经常要被翻阅呢。思想上能有些亮点的书且不多，编来骗去，都成了女人身上的衣服——摆设罢了。

　　二是空间维上，看哪个作用范围更大，影响面广，影响更深入。如某些思想、理念，只是针对某个局部问题，就事论事，断章取义，谈不上什么深度，缺乏系统的延展性和融通性，思潮迭起时，风靡一时，过后就淡忘了。

　　以上这多是西方科学研究问题的理路。如按东方传统文化理路来鉴别其高明程度，只要观其融通、融合，符合“道”的程度即可，这也是其智慧性程度的反映。关于“道”的含义前面已多有阐述，这里就不再累赘了。

　　3、东西方习性的文化内质

　　在易经八卦中，东方震卦，五行属木，具生发特性，所以以前印度将中国叫做震旦国，东方太阳升起地方的国度。西方兑卦，五行属金，具收杀特性。

　　“五行”潜移默化地对人类的性格特性及生活习性发生影响，且必定会在日常生活中反映出来。

　　所以我们中国人喜喝茶，茶属木，旺本相；中国人好用筷子，筷子属木，旺本相；中国人以五谷为主要食物，具是属木；另外中国本土教道教重养生，追求长生不死——生文化，与木生发的特性也是不谋而合。

　　西方人喜欢喝咖啡，咖啡棕黄色属土，土生金，旺本相；喜欢用刀叉吃饭，刀叉五行属金，合本相；主食为肉类，主杀，亦是金性特性；另外，西方宗教主要是基督教，教人死后上天堂，讲死——死文化，与西方收杀的特性是一致的。

　　而且中国人用筷子，是一只手顺两根筷子，搅动乾坤阴阳，是谓“一生二，二生三”、“太极生两仪”之像，太极在手，脑运无极妙用，正契合《阴符经》“宇宙在乎手，万化生乎身”之意。西方人用刀叉，则是两只手分别对峙持拿，太极在脑，手如两仪，非在“干仗”中维持生命生存不可，更似西方哲学之偏重矛盾对立、市场之竞争相。

　　以上这些，只要有心观照，在中国的阴阳五行理论中很容易推断。阴阳五行理论是中国传统智慧文化最核心组成之一，将四季节律、地域方位、星体运行规律等时空背景与人事很好统一起来，并揭示其的内蕴本质。这是西方科学所不能的。

　　4、未知文化与已知文化的本质差别

　　科学文明源于对未知的探索，西方科学沿袭的是这个理路。默认的前提假设是：世界是未知的，所以我们要探索——未知文化。但宗教是否也是从未知开始的呢，还是源于先知先觉的本来？对于宗教的起源，人类所谓的科学文明无法真正解释，但宗教的思想却始终伴随和影响着人类文明的发展，且影响深刻。

　　所有科学家本质上都存在信仰，只是信仰方式，信仰内容不同。因为人处在未知、无明时才需要信仰。信仰不是宗教的专有产品，但信仰都自觉、不自觉地源于宗教情结。因为宗教往往会告诉你你所信仰的正是它所知道的。宗教很大程度扮演了超越时间维的先知先觉，而这正是科学苦苦追寻的。

　　但宗教并不能等于智慧。不同宗教对生命源头、时间源头、宇宙源头的究竟程度决定了其智慧程度。愈究竟，则愈圆融，愈智慧，否则，非是外道即是邪道。

　　东方智慧学，包括从印度传播过来的佛学，及被中国文化同化了的禅学，与西方科学文明不同的是：知道生命是怎么回事，宇宙是怎么回事，宇宙的源头是怎么回事，时间是怎么回事而来接引众生——已知文化。帮助世人认识本来，离苦得乐，回到真实和真理。其目标非常明确，理性指导非常严谨，既符合逻辑又超越逻辑，且系统性非常强，所有方便法门都具智慧观照。也正是其的智慧性才决定了其的大慈悲性。

　　而西方科学理论的发展具较大盲目性，属碰触性、猜测性探究，先假设，后实证，这也就是所谓的研究过程。所以，西方科学走的是假设式实证文化路子。所谓实证，不过是基于眼见为实的思维惯性。所有试验数据要能够具备重复检验，否则认为不可信。后来发现这样并不适用于量子力学等微观领域的研究。

　　在粒子领域，很多试验并不具备重复性，同样设备，同样操作，不同的人做得到的结果大相径庭；同样设备，同样操作，同一个人，在不同时间做得到的结果也会大相径庭。很无奈，最后有科学家将这种事实归纳成一个著名定理——测不准原理。非常有具讽刺意味的是，测不准确实具有重复性，而且始终具有重复性，即始终测不准。

　　5、十字架的坐标文化与太极、罗经圆文化理路

　　现代西方科学整个学科大厦、理论大厦俱是建立在坐标体系上，坐标体系是一个测量体系，不同的观测点对应不同的参照物。常用S、Y、Z三条轴线代表三维（空间维）表示，后来爱因斯坦将时间维也统一进去，并发现了著名的相对论。

　　坐标文化是个典型的十字架文化。不知是宗教直接影响了科学的思维，还是所谓的科学根本就是宗教现实化的一个过程、一个阶段。

　　爱因斯坦平生最大的愿望就是想建立大统一理论，将不同观测点得到的各种理论统一起来，也就是希望找到一个“大坐标”，可惜没有实现，也实现不了。就好比我们前面讨论过的“知识之岛越大，无知的海岸线越长”的思维悖论一样。

　　选择观测点本身即进入一个二元的矛盾悖论；进入太极的两仪之中，如“先有鸡，还是先有蛋”的问题，始终在思维悖论中绕圈子，怎么可能实现呢？

　　如果爱因斯坦有缘接触到中国的易经或是印度的佛学，这个“大坐标”是可以找到的，我们中国古代已经使用多少个世纪了。佛法最关键的也是圆融、圆通，成佛的究竟智慧即是大圆镜智，始终围绕圆这个关键。我把它称之为“圆坐标”。

　　圆，大而无外，小而无内。既是一点又是全部，始终是一个整体。世上可以建立无数个坐标、十字架，其起自于“二”（二维平面），产生无数的坐标值，这些坐标值在不同坐标系上是不同的。但世上所有的圆均起自于“一”（一点），这个点是一维、二维、三维还是多少维？并无局限，所以圆是穿越多维时空的契入点。圆心俱可重合，所有弧度都相同，换句话说，所有圆全息统一于一个圆，圆即是源，宇宙所有事物都全息统一于其源头。

　　如中国古代以十天干、十二地支纪年的六十甲子；四柱预测学（四柱，即算命先生常说的“八字”，四对天干地支的组合，反映生命出生时时空事件点蕴含的全部先天命运信息）；风水的罗经文化；易经的八卦等，俱是通过“圆坐标”体系，系统、全息地将时间维和空间维有机地统一在一起。

　　既吻合天体运行周期、四季节律，又暗合阴阳五行，及对人事的生克制化影响。将自然与社会人事在时空背景下统一起来。

　　现实世界之所以不圆了，无一不是源自我们人的割裂式的“格物致知”。

　　现代科学的分析还原思维将自然科学与社会科学分开研究，自然科学偏物质实体，将人对事（试验）的影响基本忽略不计，完全的理性；社会科学偏意识领域，则采用非实证性思维路子，感性多于理性。

　　这样随着研究范畴的边界（物质的或是意识的）的扩大，必然会在某些领域或微观领域相交，自然科学与社会科学的研究，及其依赖的哲学基础——物质与意识的分别必将走向融通、融合。这时，人类文明才会真正实现向智慧文明飞越。融通、融合的时代是地球人类文明发展必须经历的必然过程，乃大势所趋。

　　正象古圣人老子叮嘱的那样：“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼（徼，边界的意思）”。边界处下功夫正是智慧文明的要径，具事半功倍之效。请各位读者参参，边界处究竟是个什么状态？是分是合？是一是二？万事万物的边界在哪？