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　　佛祖释迦牟尼出世，大慈悲济度众生，宏扬佛法，是否存在内在理路？佛学有没有一个知识体系的知识结构问题？

　　答案是肯定的。既然入世，自然讲究方便接引，世间理路无疑是最大的方便，所以，佛法一定具有完善的思维理路——知识结构，即佛理。

　　要了解佛家文化、禅文化的核心要点及参悟佛法，首先应该知晓佛学知识体系的结构，对于佛法的智慧参悟就能达事半功倍之效。基于这个因缘，我们先来看佛学知识体系结构图（见下图）

　　图示说明：

　　佛家论空，以心为大方便。佛法法门虽千千万万，但万法归宗，都离不开禅宗——“心宗”。

　　佛法之所以区别于佛教、佛学，唯在“法”字上。佛学所揭示的是宇宙最究竟的真实、真理，区别于现代西方科学、现代文明最根本的地方在于其系已知文化、已知文明。知道了这个宇宙整体知识体系的结构，真正知道了宇宙人生是怎么回事，再回过头来接引帮助众生。所谓接引其实就是时刻在用各种方法。所以佛法的真实意是：宇宙万物无一时无一刻无一处不在示法。

　　为方便不同众生，硬要将这个“法”字做个分量，脱不过“体、相、用”三个字。即宇宙的本体、外在的示象、世间的机用。

　　对应空间维的生命，有法身、报身、化身之分别。法身为体，报身为象，化身为用。对应在时间维上，有“成、住、坏、空”四个字，产生、成长、败坏、消亡四个过程。对应在时间维上的成就，有过去佛、现在佛、未来佛之分，证道后实际就是一尊佛。

　　总之，不论世间法还是出世间法都始终在时间维和空间维上打转转，其实不过是太极的两个阴阳鱼而已，仍是二元存在的一种示相，真实的两个面，共生共存。破时间维即破空间维，破空间维即破时间维，所以，所有法融通、融合是关键，而要融通、融合最关键的根本则在心的起用上。

　　以上是对佛法整体知识体系做的一个简单概括。下面就佛学知识体系结构再做个阐释。佛学简单说就是研究佛法的学问，当然通过研究或学习佛学知识本身也是佛法及传承的一种。但研究式学习更多仍是为“明其理”，与直截了当的佛法毕竟隔了一层，多为渐修路子。具体如下：

　　佛学认为，对于宇宙真实、真理来说，本即为“空”，悟空为佛。佛因“一大事因缘”的大慈悲愿心故，来帮助众生悟本知源，回归真实，得大安乐。佛自“心”所生起的一切皆为方便“法”，即由本空的“法性”观照出了这“一真法界”，是谓缘起众生。觉悟系向空慧法性的回归。

　　所谓“观照”，在佛法中实为两种大功夫，即“照”和“观”。佛经的最核心经典《心经》第一句话就说“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，一观一照，在浩如烟海的佛法核心中首先点出，可见其极为重要。

　　佛法所有法门、各种功夫最终都可归纳在三个字上，即戒、定、慧。戒为入门功夫，别以为只有佛教的戒律戒条为戒，那是凡夫戒，还有大乘佛法的菩萨戒，律宗都有专门研究。一句话，所有修正自己外在言行的皆为戒上功夫。

　　外在的其实都须戒，但不是让你不做为，而是要时刻智慧“观照”。因为外在的都是念动心生，分别缘故，所以，内在方便法门都在心上追究。

　　照为定境功夫，观则为慧上功夫；定中生慧，照即起观。只留恋在定境上，执着空境，定入顽空死境，心空而不灵，智慧难以生起。

　　空不为空，缘起为观。转识成智，大利益于世间众生，才是佛法本意。否则，智慧就是累赘垃圾，要它有何用呢！世界如果清明，是不需要智慧问世的，正如老子所说“智慧出，有大伪”。

　　而我们人世间所识别的、概念的宇宙即是“法相”世界，即我们能认识、认知的四维时空。该时空系错认物象为根本，以分别为根由造化出的。

　　禅文化系佛法最核心方便大法，走的是顿悟成佛路子。

　　佛家一为教下，一为宗下，之所以分教下、宗下，皆是因慈悲普度众生的佛法而言。教下，多为佛教一切阶段性、不了义之渐修、渐悟方便之法，可称之为渐宗，也叫如来禅；所谓宗下，就是指禅宗顿悟法门，属顿宗，也叫祖师禅。

　　教下的三论宗、法相唯识宗、天台宗、华严宗、律宗、密宗、净土宗及其延展的一切方便法门最终都必然要回归禅宗，宗有源头意，所谓万法归宗。因心为生发之源，故禅宗即心宗。一切法皆从心生，所谓心生万法生，心灭万法灭。

　　所以，禅摄一切法归。所有其它法都只是方便法门，惟有禅是正法门。好比净土宗，如果你遵照老师教的要点，一心念佛或菩萨，以一念代万念，直至一念不生的真实修为境界，日久熏习，本来真实将自然体露。这样就是净土宗的修为法。

　　如果你对净土修为的方法生起诸多疑问——起疑猜：“为什么只念佛也可成就？”、“为什么要一念代万念？”、“为什么一念不生才是真实修为境界？”、“这念佛能消除业识、业力吗？”等等，自然进入思维修的参悟境界，精思到极处，至殚精竭虑的忘我境界，以至透脱本来，回归真实。这则是走的禅宗修为路子。

　　当然，我们还可以对其它宗派及社会中的一切知识学问进行参悟，都可走直截了当的顿悟正法门——禅宗。现代文明的思维学则是以思维研究思维，得出一些关于思维的思想，所谓研究成果，仍是向外求向外找的路子。虽也是关于思维，但并非禅宗之“正思维”。之所以达不到禅宗佛法的究竟处，根本原因仍在思维的客体——外在对象上入手，而没有真正回归到对思维主体——“我”的参究透达。禅宗的“思维修”系由思维结果——思想向思维过程、思维主体的回归。

　　所谓正法门，系直截了当，不走弯路，所以注重当下之心识参悟。因为当下除了心的作用没有其它。能醒悟到当下，并时刻保持着当下，即是精进，即是实修，一丝一毫都不懈怠，都不放逸自己。成就起来可以很快，所谓神思妙悟，直指本性，明心见性，立地成佛。但要识得当下则难！非它故，格物时空思维定尔。

　　很多学佛人士不理解，总会疑问：“禅师们那样的机锋应答是否算是实修？”

　　这是对“实修”本身没有参明白之故。

　　你虽在那里打坐，心识乱想乱分别，入境都很难，境界对应的道理悟不到一二，就是象大通智胜佛那样能十劫坐道场，十来个劫数定在那里不动，佛法不现前，又如何能开悟明道呢。

　　而正修行人士真参实悟，时刻于当下精进，瞬间悟通的道理与境界和合。谁的有效性大呢？！所以，算不算实修，如果以参悟境界的有效性为标准来判断就很容易破疑了。

　　自古禅宗大德并非为机锋而机锋，为境界而境界，实则佛法现前，乃时时于真实境界中接引后学的机用方便，自然符合世间世法妙理，如大德所说“即心即佛”，对不同机缘又称“非心非佛”。而并非世间所谓的深刻思想，或生搬硬套的死境；有些甚至错把诗歌或联对的唱和对对子当作机锋，实在是妄想颠倒得可以。禅并不需要什么见解思想，不过随处做主的机用方便、智慧圆融。

　　所谓佛法现前，乃“开佛知见”。系本自心性流露，智慧现前，机锋现前，并不需要你去解释什么。问到你时，你随时随处，都能说得出一句、一字或表达得一个动作，或不表达都行，只要能与真实境合。这开口或动作无牵无挂、无疑无碍，圆融一切，方便接引一切，没有任何局限，能做到么？真实修行至大慈悲济世，非得过此定慧境界不可。即使和光同尘，也难掩其智慧光辉。

　　否则，天天追求这功德、功法、禅法、密法，那法王、活佛、泰斗，徒逞世间知见而已。一次，偶与一位资深学佛人士交谈，他说自己能在状态中能经常与佛祖沟通，以示自己功夫，可谓是魔境现前，幻人不浅。

　　有人说，末法时期，佛法没有标准，真的吗？其实不是没有标准，是你不识得标准，这个标准自古及今从来就没有改变过。宋朝大慧杲禅师说，你往那一站，就知道你开悟没开悟，难道还要等你说话吗？

　　换句话说，禅宗机锋难道是能模仿的吗？即使尔著作等身，千言万语，怎抵得当下一机之悟。可别小看这一机，那是真实的体露，佛的示现，具无量功德啊。