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 儒家文化是我们几千年中华文明的官家正统文化，走的是世间法治世的路子。儒家最高明的学问是讲中庸、中和、中正、中道，并非仁义礼智信。“仁义礼智信”属世间的不了义法，即不究竟法。

中道理念影响深远，而且水乳于我们的生活，例如：

为什么我们的国家叫中国？

为什么我们华夏民族被称为中华民族？

为什么中国医学叫中医？

为什么以前的宰相又叫中堂？

……

前两年在中央电视台黄金时段热播的，反映晋商乔家三百年创业传奇的电视连续剧《乔家大院》，你可以多次发现镜头特写在它的正堂扁额“在中堂”三个字上。这个堂院现在已经成为文化遗产被保护起来了。为什么乔家先人要注重“在中”？究竟什么是“在中”？要在什么之“中”呢？“在中”在商道中究竟有什么重要意义？

另外，国民dang的领袖人物蒋介shi的名字，姓蒋，名介石，字中正，似乎也有些端倪。为什么其父母为其取名为“中正”？有什么文化渊源吗？

这个名字如果追根溯源，可以发现《周易》上有其出处。《周易》八八六十四卦有一卦为《豫卦》，下坤上震，震为雷为龙，出于地上，上行下随，属于建侯行师，建立功业的卦象。豫是中原地域河南省的别称，古代所谓逐鹿中原一统江山。六二爻的卦辞为“介于石，不终日，贞吉。”、“不终日，以其中正也。” 

什么意思呢？“介于石”，即象磐石一样傲然独立；“不终日”，每日勤勉不懈怠，这是一种很纯正的状态；“贞吉”，因纯正而大吉大利。“不终日，以其中正也”，人之所以能每日勤勉不懈怠，是因为其能持守中道——正道的缘故。

蒋介shi、蒋中正，其名与其一生倒是很一致，历史并不弄人。随孙中shan北伐创立帝业，一辈子在各大军阀中玩势力平衡，最后终守孤岛。玩平衡是术，乃为己之机用谋略层面，属外平衡，有损德之嫌，非是真正从内在心性上持守平衡，内平衡才是德性修为的根本。不合道，定不能久，必然败落。所以蒋先生吃一生败仗似乎也是定数使然。

我们再来看看，究竟什么是“中”呢？“中”与我们默认的辩证知识及自我知识结构究竟存在怎样的关系？如何来 “守中”呢？

与蒋介shi同时代的中华人民共和国缔造者之一的周恩lai总理，典型的儒家宰相修为，所以在wen化大革命时被称为“孔老二”而被批。政治上的平衡水平极高，甚至以自己的信仰原则为代价。所以外国人评论周总理为“一个走钢丝绳的政治家”。毛泽dong在唯一一次出国赴苏联参加共chang国际会议，接受记者采访时评论周总理说“这个人不左不右，但是个好人”。点评得倒很是贴切。

走钢丝绳讲究的平衡水平，即不左不右，不左不右者，不偏不倚，中也。

有左右两边才有中的概念产生，“中”系以世道二元之论为基础。中也者，正也。不正即歪，中即正，所以真正的中道即是正道，是谓“中正”。守中才能培养正气。但如果象蒋先生那样只在外在谋略上玩术的平衡，则一样应合阴阳太极规律，属“中”之“阴”，非真正的正道啊。

另，两边平衡为中，阴阳平衡就能和睦相处，就能和，是谓“中和”。太极图就是很好的象征，始终保持着阴阳平衡。

所以，四书五经的《中庸》开篇就论中和，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。

什么是中呢？

孔子的孙子子思说啊，喜怒哀乐之类的情绪别乱生发出来，即未动情、动念就是中。否则，就会如道家所说“情动乎中，必摇其精”。换句话说不乱动情是“中” 的状态。不乱动情是否等于不动情，是否就是无情呢？虽然表面结果一致，但却不一样，还不能等于。无情是有情的对立反面，不乱动情，是有情而不乱情。

如佛菩萨乃大慈悲者，就是大有情者，并非无情，所以才会来帮助世间有情众生觉悟。佛就是大觉悟者，菩萨（即菩提萨陀）就是觉悟有情众生的意思。因此说，有情而不乱动情为中、适中。如世间连情都没有了，哪里还会有适度的中的概念呢。

为什么子思要用喜怒哀乐之情来表示中的理念呢？因为喜怒哀乐即是情的组成和表达，情为社会总根，世间社会的乱像皆由此出。大家可以参参，人为什么会喜怒哀乐呢？因为什么？在为谁？为谁的什么？

说到底不就是时刻在“为我”，为我的价值得失而计较嘛。所以才会有吉凶悔吝，易经说“吉凶悔吝者，失得之象也”。计较是个什么过程？平衡过程，所谓左三三右三三。这就是“情”的真实态，世道之人一辈子不就是沉沦其中不得解脱嘛。

有情又动了情又是什么状态呢？

子思又说了，一个有情人动了情，如果能始终持守中正，不偏向某方，就叫做“和”。其实也是动中之静。这个一般人能做到么？这个是兄弟姊妹，那些是青梅竹马的朋友，这个那个，那个这个，亲疏立判。碍于缺乏正信的智慧，他却不知道，世上所有人乃至所有生命没有一个不是父母兄弟姊妹，都源于一个源头，只是由于被自己的时间维框出的断见，使得只认识这世的父母兄弟姊妹罢了。

由于感情上的亲疏，自然会影响到我们好坏、友善等各种社会关系概念的标准的建立，进而影响到我们的各种社会价值行为，从而覆盖到我们的人生命运。

而修为有成就者，时间维、空间维已然融合而呈空性，所有的父母兄弟姊妹，即源头的所有生命已无过去、现在、未来，过去世、现在世之分别，一切现前，无法有亲疏之分，真正平等。所以佛法讲平等才是真正意义上的平等，是智慧观照一切的平等，是真正大慈悲的平等，所以，莫错解无情意，无情并非不慈悲啊。老子在《道德经》中也有“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是很好的证明。

所以，人一生出有所偏向的分别心，和合就打破了，中就偏斜了。如善恶、美丑、好坏等等分别概念，就无法中正了，不正即歪，这种歪的概念标准就会形成我们各自的价值观，即影响我们判断一切事物的评判标准。这样还能观察到世间的平等内涵吗？还能保持和气的心态吗？所以子思说，发而皆中节谓之和。要“和”必须基于平等。这也是佛法智慧的要点，佛法是真正履践人人平等理念，超越宗教的大方便法门，视一切众生为父母兄弟姊妹。如转第七末那识（即我识）为平等性智。

我们人世间的一切人造知识其实都是根源上歪的标准——价值观所造就，佛法称之为“业识”。由于根源上的歪——不正，所以，佛法认为人世间的一切非修为之作为皆是造业。

所以，子思进一步揭示说，“中”是宇宙的根本；“和”是宇宙中最通达的道理、原理——大道。其实，宇宙的根本就是宇宙的源头、达道、大道，中即是和，和至合了才能圆融归一，回到源头。

如果不守中，阴阳势力就不再会保持均衡，强势现出阳的一面；弱势就会被隐藏而阴性，遮蔽我们的见识，使我们无法获得正信——中正的智慧。

什么是最中和、最中正呢？

中间没有区分了，完全和合了，即没有 “中”了，与道家的太极理念是一致的，阴阳和合为太极。但只要有一个所谓的太极概念，仍然就存在分别和价值判断的标准，有一就一定生二，就不可能中正，因此，太极仍必须向无极回归。无极，没有极处，空也。所以易经《系辞》才阐释说“易无思也，无为也……”、“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。

另外，中和之所以是宇宙的根本和达道，还有更深一层意思。中和至极为和合，天下万事万物只有交和、和合了才能“生”，这是生命产生的关键。道家所谓的“玄牝之门，是谓天根”，即是指此。佛教说新生生命必须三元和合才能繁育下一代，阴阳不和合，灵魂是很难入胎的。

《大学》则专门论及中道的七种修证功夫，即如何能达到中和之道的功夫，孔子学生曾子说：“知止而后有定，定而后静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。

一切从“知止”而起，所以关键在“知止”。

什么是知止呢？

简单地说，知道停下来，知道止歇，望峰息心。想要的需求、欲望要能停止下来，就必须明白、明了其中的道理：究竟谁在想要？谁不能止？停下什么来？为什么停不下来？为什么停下来才能中、守中？

“止”是时间维上的概念，而时间本身就是因我们的识别而起用的，本来是没有的。只要依持时间，超越不了时间的框框，就不可能真正“止”下来。所以儒家所谓超越时间即是对时间维方向性的逆反修炼——不识别，按佛家观点叫不起分别心。

其实都一致，就是让能识别的空掉；让我们大脑中储存的、默认的各种概念、观点、思想等作为价值判断的标准空掉。我们那些为己、利己的自我欲念意识自然就歇下来了；为他、利他之心——善心自然生起，善心生阳，正气自然具足。

因此说，空是最根本的中。空的起用为智慧，智慧才是最究竟之中。中的起用在平衡，所以世间反映所有能力的概念叫“水平”，即一碗水端平，平衡也。

这种修为过程也逐渐影响了儒家的人生观，如，“君子之交淡如水”、“无欲则刚”、“吾养吾浩然之气（正气）”、“达而兼济天下，穷则独善其身”等。