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　　对于儒、释、道三家，被称之为当代维摩诘的南怀瑾老先生有个形象比喻。他说儒家就象粮食店，每日都离不开；道家象个药店，生病时就必须用它；佛家则更象个杂货店，什么都有，可以方便一切。确实很贴切。

　　道家文化系中国的本土文化，道教是中国的本土教派。佛教是印度传过来的外来宗教；现在我们常说的禅文化，多是指六祖以后的祖师禅文化风范，是被中国文化同化了的佛学文化、智慧文化。

　　关于它们之间的关系，我们可以从一个禅宗公案来明白。

　　禅宗史上有一个大居士，人称傅大士。有一次，他头戴道冠，身披袈裟，足蹬儒靴去晋见梁武帝。梁武帝是个非常好佛的皇帝，在位时建了很多寺庙，度了很多僧人，对佛法禅宗也算知道些。就问他："你是儒士么？"，傅大士一言不发，指指头上；梁武帝又问："你是道士么？"，傅大士仍一言不发，指指身上；"你是和尚么？"，傅大士仍一言不发，指指脚上。

　　这里表明了：以道为首，以佛法为中心，以儒学为基的含义。而真正的禅者则是大方便、大智慧者，一切机用现前。既不执着于"首"；也不迷恋于"中心"；更不会颠倒于"基"，一切通达、圆融无碍。

　　"首"为先、为第一、为顶，好比山峰顶，顶为最高处，但山外有山，高还有更高处。所以"首"意味着有限定。

　　"基"在下，虽具坤之德--提倡厚德载物，但日用而不知，意味着没有完全开化，不是始终在智慧观照中的大智若愚，智慧没有真正升起，否则，还有厚不厚德之分别么？所以，"基"虽在下，却现在表，不透彻。

　　"中心"嘛，既不在首，亦不在基，好比心脏既不在头，亦不在尾，而在乎"中"。中到极处必合一，为中心。合到极处，一到极处，心到极处必空，空之起用必禅。读者可以参参，我不在这里做解释，看我此语是否会断人慧命否？怎么参呢？学学老子"故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼"。徼，边际、边界的意思。这个"徼"真有意思，可谓是大有深意。

　　以上是从公案中透出些的道理。下面我们不用禅者的机用，先在理上作个逻辑的分别，来看看我们古代圣贤们的悟境差别。理上如不能圆融，证境必有所碍。因本人最先因《道德经》得方便，下面就从道家先入手吧。

　　道家虽有三大经典：老子的《道德经》、庄子的《南华经》和列子的《冲虚经》，但我个人认为，只要把《道德经》读通了，其它经书看不看问题都不大，包括各类儒家经典，但不包括佛经。

　　我个人的心得观点是，尽管在高端悟境层面三大教都有相通，但在究竟悟境及智慧于世道人心的参悟起用层面上还是有高下的。佛法为最，道家次之，儒家再次之。这时不能加进我们的本位主义，认为中国本国的一定是最好的，国家的概念是地域和历史沿革成的，而智慧是无国界的。

　　为什么这么说呢？

　　儒家文化以易学为归，其渊源多来自《周易》。从"变易"的守中，到"交易"的和合，至"简易"的归一，到"不易"的无极,无不是追求真实和真理。而真实、真理、自然与大智慧成就本无差别，唯文字表述不同而已。

　　但在天、地、人三才中，儒家较偏重人道，注重入世济世。既然入世，就必须为世人规范出一套更高的所谓正人君子的标准。既是标准，就一定会陷入二元的好坏、善恶、孝与不孝等等分别。另外，标准出于当时的文化背景和治世环境，难免不偏重于当时社会的阶段性意义。自然易落于形而下之"器"世界，离究竟的智慧差得较远，比如，讲三纲五常，忠孝，仁义礼智信等，不能说它们对现实社会的稳定发展没有意义。

　　按现代禅悟学对思维的探究，其"生产"的思想产品偏多，执着于光明的一面，益之一时，很难利益恒世。虽然儒家追求成为符合道的君子，但却为后世造出更多人模人样的伪君子。这都是智慧不究竟致使选用度世方法水平有限所致。

　　道家始祖老子则多从太极、从"一"的一元论角度来观察世界。注重天地人三才合一，简称天人合一。三才中的天多合于时间维，地多合于空间维，天地合起来就是宇宙，古人的概念"上下四方曰宇，古往今来为宙"与现代的时空概念是一致的。而"天人合一"中的天则是宇宙之意。

　　道家深得太极运化之妙理，不特别倡导矛盾的某一方面，而是统合矛盾，倡导守一，让你认识到阴阳变化的道理，获得明"道"、知"道"的智慧。

　　至于用"阳"用"阴"，而是看你对道的领悟程度而随心所欲，并不象儒家提倡用"阳"。大有"天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗"之意。刍狗，即古代用草扎的用于祭祀的狗。

　　明道而用"阳"，可为世之大才，入世则贤王圣主、明君明相之流；出世则可成祖师大德、高人隐士，流芳千古。

　　明道而用"阴"，得识其深浅透彻。不透，就只能是太极机用，谋略之道，多落于术的层面，所谓阴谋之术，多造就各类正面、反面的奇人异士，如鬼谷子、张良、刘伯温、诸葛孔明、挂六国帅印的苏秦、张仪等等；透，则为无极机用，尊道厚德，慈悲众生，但不以正命承担慧命，如疯癫僧济公、布袋和尚、寒山、拾得等类。

　　归纳一下可知道：儒家涉入二元之两仪，道家合一元之太极；儒家纠缠于矛盾之中，道家超越于矛盾之外；儒家纷争，道家清净；儒家喜入世有为，道家易出世无为；儒家偏阳而显，道家偏阴而隐；儒家崇明光耀，道家和光同尘；儒家聪明在外，道家智慧内蕴；儒家重修身养性之德，道家则反朴归真之道；儒家去源头日远，道家趋源头愈近。

　　愈近宇宙源头、时空源头--思维的主体，愈向源头回归，智慧性愈强。

　　而佛家不纠缠外在、内在、二元、一元，直接透过太极回归至宇宙万法的本性心源--空。直接在"心"中下手，时时观照，处处如如。真正的反本归源，时刻不离本来。

　　不仅如此，大乘佛法并不在空性上停驻，限于悟境，而是缘起利他之智慧，非空非有，大慈悲于宇宙生命，超生越死，圆满于世间和出世间，真正大圆满空性，成就大智慧。这正是佛家佛法之所以最为究竟、最为智慧的根本所在。

　　它从不同层面、不同深度、不同心性、不同机缘方便，处处智慧无碍地慈悲接引。系觉悟后的智慧接引，无一处不方便，无一时不方便。

　　但老子《道德经》总体是本悟道指导之书，偏重于对还未见道时的参悟过程。至于见道后的智慧"转身"，慈悲利他并非其主导。因此演化出的道教修为知识体系整体偏重于小乘佛法--"自了汉"的罗汉境界。

　　所以说道家多隐士，善养生，终究还是有所执着自己或外相。真养生，哪里需要养啊！死都没了，何处又有生，没有生，那养个什么呢？

　　儒家就智慧究竟程度来说差得就更远了，偶尔能碰到些道的边角料吧。按禅宗三关，初关、重关、末后牢关境界，也许初关都难到。理上知道而已，阴阳统合都难能。荷泽神会的知解禅脉倒象是儒家路数。虽都有为世道人心，但智慧不究竟，难免断人慧命及慧脉，天下损德莫大于此。

　　因此说，从智慧来说佛法最为究竟、最为精微、最为广大、最为机用方便。