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昨前两天，第二次到河南给新飞电器的管理人员授课，在课间有学员同我讨论有关儒家文化与中国传统文化，我把以下文字同大家分享：

人类文明的转换与伦理精神的变革

中世纪时，西方神学主张禁欲主义，以神为尊；后来的基督教虽然也是神（耶稣）崇拜，但已提出了以“博爱”为其基本精神；中国儒家不以神为崇拜对象，他们主张仁者爱人，这与基督教的“博爱”是相通的。资本主义制度建立后，资产阶级将其宣扬的精神核心确定为“自由、平等、博爱”，人们渐渐把眼光从天堂转到了尘世，歌颂对象也由神转向了人。这是一个伦理精神逐渐向真、善、美发展的过程。


资本主义商品经济的发展需要的是自由的、而不是依附于别人的人，所以，资本主义主张的伦理精神是：富裕起来的人要回报社会，人应当以节约、节俭为美德。他们将此称为“爱上帝的想法”。


由此可见，伦理精神的变革与人类文明的转换是紧密相连的，在不同的文明模式下，人们需要不同的伦理精神来支撑其信仰，于是，伦理精神逐步走上了人道、正义的道路。


中国现代化的探索与儒家伦理的困境






农业文明时中国曾一路领先于西欧国家，但到了工业文明时，西方逐渐强大，中国却慢慢地落后了。很长时间以来，中国人都以为自己是世界的中央，当他们发现自己并非世界的中央时，就变得极度自卑起来。


在中国封建社会，儒家文化一直处于尊崇地位，在汉朝更是处于顶峰。清后期，随着西方国家的入侵，儒家文化开始渐渐衰退。十九世纪六七十年代，洋务派发起了轰轰烈烈的“中学为体，西学为用”的洋务运动，但这只是器物层面的现代化。随后一些爱国志士谋求救国之路，力求在中国建立资本主义制度，由于儒家伦理找不到为资本主义发展提供依据的地方，于是它由巅峰开始下滑了。直到新文化运动时，一大批无产阶级新青年提出“打倒孔家店”的口号，开始批判、否定儒家伦理，中国现代化才从器物层面转向了精神层面。到了文化大革命时，儒家伦理被全盘否定，被完全扫进了历史的垃圾堆。在社会转型的今天，由于人们的思维方式、生活习惯等诸多因素，儒家伦理渐渐被人们遗忘，开始没落了。


儒家思想虽然不能取天下，但它可以守成，它吸收了佛教和宋朝程朱理学的一些观点，进而形成了自身的特点：


（1）它是一种宗法伦理，强调人最根本的道德是“孝”，主张宗法的奴隶性和继承性；


（2）它是一种政治伦理，主张以道德教化为治国原则；


（3）它强调修身入世，以修身为根本，入世为目的；


（4）它具有浓厚中庸气息的伦理，这是造成我们民族保守性的原因之一；


（5）它是一种重义轻利的伦理，这造成了我们看不起物质利益，羞于谈钱，主张“君子之交淡如水”的性格特征。


发展资本主义商品经济需要的是张扬个性的人，显然，在儒家伦理的长期影响下下中国人的性格特征注定了中国不能为资本主义的发展提供道德依据和道德动力。


批判中的继承与继承中的批判






中国是一个二元结构非常严重的国家，农村与城市、先发展地区与后发展地区存在很大的差距。改革开放以来，我国虽然经济取得了巨大发展，但却出现了严重的道德滑坡和诚信危机。


韩国、台湾、香港等国家和地区对儒家伦理保存得很好，而我们中国大陆近几十年却出现了严重的儒文明没落现象，这是让人痛心的。儒学大师认为，儒家传统文化是连接大陆和台湾的纽带，是连接世界所有华人华侨的纽带，所以我们必须辩证地学习和传承儒家伦理，学会取其精华、弃其糟粕，将儒家文化树立为一种信仰。




1、剔出中国儒家文化的糟粕


儒家文化的糟粕主要有以下几个方面：


（1）等级观念、人身依附观念。


（2）人治，朕即国家，主张严刑峻法的观念。


（3）忠君愚孝观念。


（4）崇古意识，唯古是尊，不会辩证看待，并由此否认当代人的一些正确看法。


（5）中庸信条中那些保守、不敢为天下先、不利创新思想。


（6）贵义贱利，“存天理、灭人欲”思想。


正是这些糟粕思想影响了人们的观念，束缚了人们的手脚，所以我们必须坚决抛弃这些观念，解放我们的手脚和大脑，勇于创新、大胆实践，以此加快我们现代化的进程。




2、弘扬儒家传统文化的精华


主要包括以下几方面：


（1）仁爱思想。如：“将心比心”、“己所不欲，勿施于人”等。


（2）诚信意识，诚信为修身之本。


（3）自立意识。如：“修己以安人，修己以安百姓”、“欲镇他人，先镇自己”等。


（4）自强意识，主张君子自强不息。


（5）以国家社稷为重。


（6）强调天人合一、天地万物为一体，人与自然和谐共存。


这是我们儒家文化的精髓，必须很好地传承，否则中国文明将无法生存，中国文化将无法生存，中华民族将无法与其他民族区分开来。