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  在中国传统的历史文化长河中，儒家占据着显著的主导地位。当然道家也很重要，但是道家注重“道隐无名”，因此到家的精神一直作为一股潜流存在着，包括后来的佛家也是如此。儒家占据主导地位，而道家与佛家为之辅翼。儒家思想影响渗透到社会的各个层面，即便在今天的市场经济社会，儒家思想仍有非常重要的价值。我们提出来的“以人为本”“人性化管理”都可以在儒家的思想中找到他的根据，找到他的活水源头。
        儒家思想概括起来可以为三句真言：第一，“以治平为本”；第二，“以仁为核”；第三，“以和为贵”。
        以治平为本
        《大学》三条纲“明德、亲民、止于至善”；八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。治平的思想也由此而来的。
        儒家的经典浩如烟海，在历史的长河中不断的被更新，被诠释重构，但他们之所以能统归于儒家名下，说明其中必有一以贯之的思想内核。与佛、道两家相比，儒家思想重在治世，佛家思想重在治心，道家思想重在治身。 儒家治世，重在社会的和谐安宁；道家治身，追求肉身的长生不死；佛家治心，强调内心的祥和安宁。儒家思想“以治平为本”因为治世就是治理国家。八条目中“格物、致知、诚意、正心”属于内在的功夫，是“内圣”的问题，也就是超凡入圣；而“修身、齐家、治国、平天下”则是外在的问题，是“外王”的问题。这就需要通过“格物、致知”而“诚意、正心”，“修身”之后，才能“齐家、治国、平天下”。内圣可以直通外王。宋代理学大家朱熹的直谏不死，力导皇帝要“正心、诚意”，内圣外王，是因为宋代宽松的语言环境，宋代不杀知识分子。而唐朝就不同，明清时期更甚。政治视角下的“治平为本”：孔子主张“德治”，“政者，正也”，为君尊君德，为官遵官德，为政者要端正，只有命令不以身作则，下面是不可能去执行的，有道是“上梁不正下梁歪”，道理简单，却是治平的根本。经济视角下的“治平为本”，老吾老以及人之老，有无有以及人之幼，和谐共赢的打通思想。道德视角下的“治平为本”，在道德上的要求是要遵循“孝、悌、忠、信、义、智、勇”这样的道德信条，“孝悌”不仅是“为仁之本”，而且能取得不“犯上作乱”的效果;从道德行为上要求“克己复礼为仁”，要做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，在视听言动上都要遵循礼的规范。只有“克己复礼”，才能天下归仁，这是社会治平的保证。教育视角下的“治平为本”，孔子倡导“有教无类”，也就是每个人都有受教育的权利，不受等级的限制。
        以仁为核
        儒家的核心思想是怎么做人。“仁”在儒家思想体系中地位至关重要，在《论语》11705字中出现了109次之多。儒家思想恢弘博大，然以仁为核，仁为其纲，仁举而百目张。孔子讲“仁者爱人”，《论语。乡党篇》中载：“厩焚，子退朝，曰‘伤人乎？’不问马。”在人不如马的时代里面，孔子能问人而不及马，提出“仁者爱人”的思想，是非常伟大的，彰显了人的价值。《周易。说卦》中说：“立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义”。就提到了天道、地道、人道，孔子重视人的价值，就体现了天道向人道转化的问题。“以仁为核”在孔子的观念里面主要有三方面“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“博施于民而能济众”。
        以和为贵
        “礼之用，和为贵”。日本近代实业家之父涩泽荣一，一生创500多企业，600多慈善机构，在家乡立碑“以和为贵”。“和”是中国哲学中的一个重要的概念，是中华民族精神的体现，也是中华民族伦理道德最高的价值目标。《尚书》中第一篇《尧典》中说“协和万邦，黎民于变时雍”。在尧的时代大概有三千多个部落，到了周代还有八百多个，战国时期还有“七雄”，那时候中国就是一个国际社会，如何协和万邦是统治者深思熟虑的问题。因此《尚书》开篇提出了国家与国家之间应该协和、和谐，黎民百姓才能和谐相处的观点。孔子更是把“和”与“同”作为区分君子和小人人格的标准，“君子和而不同，小人同而不和”。日本学者加藤周一的日本杂种论也是对“和实生物”的注解。中国古人说“土与金木水火杂以成百物”，开创了多元的、包容的不独断的思维方式，而西方认为万物都是由万能的上帝造出来的，就形成了二元对立的，独断的思维方式。在泰山儒释道三家可以在一个庙里面供奉，在西方是不可能的，看看以色列在加沙的那些行为吧，“海纳百川，有容乃大”是中国文化的一个特点，也是中国文化能够包容各家思想的一个原因。中国文化之所以伟大，之所以生生不息，重要的原因之一就是和合。中华文明、印度文明、古埃及文明、古希腊文明这四大文明，除中华文明外，都曾经断裂过。现代欧美的文明是有今无古的，唯有中华文明是亘古亘今的，这是“以和为贵”的中华文化生生不息的表现。